Получайте пользу от ваших врагов!

Шопенгауэр, Спиноза, Будда... Великие мыслители смотрели на человеческие отношения довольно парадоксально. И даже предлагали нам ценить тех, кто обычно раздражает нас больше всего! Освобождение от клише в шести уроках.

Хорошо бы можно было любить всех! А если бы все любили нас, было бы еще лучше! Но наши мечты – это одно, а реальность человеческих отношений – совсем другое: за улыбками и любезностями часто скрыты семена раздора, и сегодняшние друзья могут оказаться будущими врагами. Враги сознательные, то есть те, кто всерьез желает нам зла и ищет способ навредить, к счастью, встречаются довольно редко. Но недругов много: это все, кто нам противоречит, провоцирует или игнорирует нас, а иногда, даже сам того не желая, портит нам жизнь. Поэтому нет ничего удивительного в том, что со времен Античности до наших дней философы непрестанно рассуждали о том, как нам трудно жить с другими, именно потому, что они «другие». Когда червяк уже проник в яблоко и не друг сидит за соседним столом на работе или живет с нами под одной крышей, мы просто вынуждены общаться с ним. Как тут быть? Признать раз и навсегда, что невозможно нравиться всем. А главное – осознать, что для саморазвития можно использовать даже те проблемы, которые создают нам эти «другие». Вот шесть «философских» наставлений, позволяющих извлечь пользу из самых неприятных знакомств.

Артур Шопенгауэр:

«Друзья говорят, что они искренни; враги искренни на самом деле»

Кто для нас более полезен? Друзья, которые никогда ни в чем нас не упрекают, – или те, кто не упускает случая высказать нам правду в глаза? Выдавая нам приукрашенный образ нас самих, друзья культивируют наши недостатки и дурные привычки и часто способствуют их укреплению. Зато от своих врагов мы можем принимать критику с благодарностью, потому что они наглядно показывают нам наши недостатки и при этом стимулируют наши нейроны. Тогда мы получаем возможность не просто принимать, но еще и ценить критику. «Противные моим взглядам суждения не оскорбляют и не угнетают меня, а только возбуждают и дают толчок моим умственным силам», – напоминает нам Мишель Монтень в «Опытах» (Эксмо, 2007). Особенно если вместо того, чтобы любой ценой настаивать на своей точке зрения (рискуя в итоге начать говорить глупости), мы постараемся найти веские аргументы... и при этом будем учитывать доводы другого.

Монтень цитирует Платона:

«Если что-нибудь по-моему не здорово, то не потому ли, что это я нездоров? Не сам ли я в этом виноват? Нельзя ли мой упрек обратить против меня самого?»

Поскольку мы неспособны отступить на шаг и посмотреть на себя со стороны, мы не можем увидеть себя такими, как есть. Единственный способ составить представление о своих недостатках – это использовать недостатки других как предупреждение. Как говорил Шопенгауэр, «тот, кто критикует других, работает над собственным совершенствованием». Смотреть на других, чтобы лучше видеть самого себя, оказывается возможным потому, что в других мы замечаем то, чего не можем – или не хотим – увидеть в себе: это то, что в психоанализе называется проекцией и что еще за триста лет до Фрейда и Юнга понял великий Монтень. Каждое критическое замечание, которое мы делаем другому, – это лампочка, которая загорается на нашем собственном пульте: нужно учесть этот сигнал и воспользоваться им, чтобы проверить, все ли в порядке у нас самих.

Будда:

«Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве – стрелу, выпущенную из лука»

Терпение – одна из главных добродетелей в буддизме. Но упражняться в ней невозможно, когда ты один: чтобы испытать свое терпение, нам нужны другие. Укреплять в себе терпение в буддийском смысле слова – значит быть стойким, толерантным и способным переносить невзгоды, не теряя контроля над собой. В противоположность Иисусу Будда не говорит, что нужно подставлять другую щеку; речь идет не о пассивном смирении или покорности, а о твердом и уравновешенном поведении с теми, кто нам досаждает, мешает или нападает на нас. Практиковать терпение – значит вести постоянный бой, но не с внешними противниками, а нашими самыми главными внутренними врагами: гневом и ненавистью. Как к этому подступиться? Для начала – развивая в себе «дух отстранения» по совету тибетского наставника Согьяла Ринпоче: тренироваться в том, чтобы недобрые слова с нас скатывались, как будто мы покрыты тефлоном, не давать им прицепиться к нам... и зацепить нас.

Ален:

«В чужом мне чуждо то, что он – не я»

Хотя другие кажутся нам иногда чужими, далеко не все они враги. Есть еще огромное множество тех, кто, будучи отличным от нас, относится к нам безразлично. Если иногда они причиняют нам неудобства, то это потому, что они действуют не как мы, у них другие ценности и иной взгляд на жизнь. Враг – это чудесная возможность осознать важнейшую проблему инаковости, поскольку враг, будучи в некотором роде карикатурным «другим», вынуждает нас укреплять в себе терпимость. Надеяться изменить других – благая иллюзия, и лучше, как советует Шопенгауэр, принимать их такими, как есть: «Если мы осудим решительно все существо данного человека, то, понятно, ему придется начать с нами безжалостную борьбу; ведь мы готовы признать за ним право на существование лишь под тем условием, чтобы он стал другим, а измениться он не может. Поэтому, живя с людьми, мы должны признавать каждого, считаться с его индивидуальностью».

Шантидева:

«Как сокровищнице, появившейся в доме моем без всяких стараний с моей стороны, должен я радоваться недругу, ибо он содействует мне в деяниях Бодхисаттвы»

Применяя на практике эти наставления, мы откроем для себя, что повстречаться с врагом – вовсе не беда; это нечаянная удача, которая заставляет нас усомниться в себе и побуждает к развитию. Превратить врага во внутреннего союзника – сильный шаг. Если мы спросим у себя, что должен сказать нам этот человек (почему именно он, почему здесь и сейчас?) и в чем урок этой болезненной встречи, то наш взгляд на него полностью изменится: мы будем видеть не столько его намерение навредить нам, сколько пользу, которую мы можем из этого извлечь. А отсюда один шаг до того, чтобы испытать к нему благодарность за то, что он есть!

Спиноза:

«Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать»

Если мы станем предаваться презрению, обвинениям или гневу, нет никаких гарантий, что мы тем самым причиним вред нашей жертве, которая эти чувства вызвала, – зато уж наверняка навредим самим себе. Наставление Спинозы смыкается здесь с одним из главных положений буддизма: чтобы справиться со своими негативными эмоциями, надо обратиться к причинам своей ненависти к другому, а это требует для начала интеллектуального усилия. Перейти от эмоции к пониманию можно. Если мы поймем, что тот, кто причинил зло другому, – это человек, которому плохо и который заслуживает нашего сочувствия, то мы почувствуем себя лучше. Но тут надо иметь в виду, что понять – это одно, а простить – совсем другое, и, принимая в расчет страдания наших врагов, мы не станем автоматически святыми. Французский философ Андре Конт-Спонвиль (Andre Comte-Sponville) объясняет, что простить можно лишь того, кто уже признал свою неправоту и просит нас о прощении. По этому поводу он цитирует другого французского философа Владимира Янкелевича (Vladimir Jankelevitch): «Нет, прощение создано не для свиней обоего пола».

Источник - журнал "psychologies"